¿Por qué razón castigaría Dios a Israel en la actualidad?
A veces nos preguntamos ¿cuál sería una razón suficiente para que Dios castigara a Israel en estos tiempos?, acaso ¿no se trata de su pueblo escogido?; ¿no son ellos de donde procede la verdad y de donde nos vino la salvación?Efectivamente las respuestas serian si a todas estas preguntas, pero siendo honestos nos preguntaríamos, ¿acaso no hay incrédulos entre ellos?; ¿no existen ateos, malhechores, proxenetas, afeminados, homosexuales, en fin toda clase de pecadores? Pues si los hay y deben ser purgados de entre la tierra para no seguir contaminando a la llamada “tierra Santa” vean si esto no es cierto:
http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Nacional/38019/
Los planos para el Tercer Templo
La información aquí compartida fué obtenida del sitio web del Instituto del Templo. Las afirmaciones realizadas en el texto son de única responsabilidad de la entidad citada.
Link para ver los planos:
https://picasaweb.google.com/relojprofetico/Sanhedrin?feat=flashalbum#5569923097652387746
Los
planos que ve en esta página cumplen todos los requisitos necesarios
para la inmediata iniciación de los trabajos referentes al complejo del
Templo Sagrado.
Según el Instituto del Templo, la Cámara del
Sanedrín de piedras talladas no es más que una de las cámaras en la
pared norte del Templo Sagrado. Esta cámara fue elegida como el foco
inicial de los planos del proyecto, no por su importancia
arquitectónica, sino por su importante significado espiritual para el
mundo. Los 70 ancianos del Sanedrín tienen para Israel la autoridad de
los 70 ancianos que Dios mandó a Moisés separar en el desierto (Números
11:16-17).
El video abajo es una recreación virtual generada por computador de la Cámara del Sanedrín de Piedra Labrada.
El
Instituto del Templo presenta por primera vez planos completos y
detallados para el Salón de Asambleas del Sanedrín, la Cámara de Piedra
Labrada, que forma parte del mismo complejo del Templo. Estos planos
representan el primer paso en el diseño de los planos para el complejo
completo del Templo. Este video está basado en estos planos.
Los planos y la animación por computador son propiedad del Instituto del Templo y Shmuel Balsam, arquitecto.
Fuente:
http://www.templeinstitute.org/blueprints-for-the-holy-temple.htm
Jueves 9 de Diciembre del 2010
ESTAMOS MUY CERCA
Se trata de un fascinante artículo y quería compartirlo con todos ustedes (en Ingles). El Midrash era una interpretación rabínica de los textos judíos durante los 400 años de silencio entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. Rabinos todavía lo estudian hoy junto con la Torá. Esto es lo que el Midrash enseña sobre el fuego de Haifa (las quemazones que sucedieron recientemente en Israel).
"Enseñamos a los
principios de Emuná que todo lo que Hashem hace es para lo mejor. Todo
el mundo pregunta: ¿cómo pueden 42 pérdidas de vidas y miles de
hectáreas de bosques calcinados ser lo mejor?
La respuesta está
en el siguiente Midrash (Hashirim Shir 02:05, donde se detalla en el
pasaje, K'shoshana bane ha chuchim): que se traduce: “Justo antes de que el Mesias llegue, Hashem quemará las afueras de Haifa".
Esto acaba de suceder! Aqui pongo uno de los muchos links de la noticia:
http://www.reuters.com/article/idUSTRE6B31UR20101206
Fuente original:
Gloria a Dios!! Jesucristo nos esta dando mas señales!
Maranatha!
La voz en el desierto
Lunes 4 de octubre de 2010
Cuando "estas cosas" comiencen a suceder
Cantares 2:10-13 Mi amado habló, y me dijo: Levántate, oh compañera mía, hermosa mía, y vente. Porque he aquí ha pasado el invierno, se ha mudado, la lluvia se fue; se han mostrado las flores en la tierra, el tiempo de la canción es venido, y en nuestra tierra se ha oído la voz de la tórtola; LA HIGUERA HA ECHADO SUS HIGOS, y las vides en cierne dieron olor; levántate, oh compañera mía, hermosa mía, y vente.
* Egipto 1922
* Arabia Saudita e Irak 1932
* Irán 1935
* El Líbano 1943
* Siria y Jordania 1946
* Israel 1948
Fuente original:
http://www.relojprofetico.blogspot.com/
martes 24 de agosto de 2010
La 1ª Trompeta
1 Tishri de 5771 / Miércoles 08 a Jueves 09 de Septiembre del 2010
(desde la puesta de sol del Miércoles a la puesta del sol del Jueves en Jerusalén)
Rosh HaShana / Cabeza de Año
Yom Teruah / Día de la Trompeta (‘‘Shofar’’)
Estación del año: Primavera
Pasajes Bíblicos:
Vayicra / Levítico 23:23, 25:9
Bamidbar / Números 29:1
Yom Teruah
Esta
época es conocida como Teshuvah, que en hebreo significa "regresar o
arrepentirse". Estos días son conocidos como Días Santísimos y Días
Temibles (Yamim Nora'im, los días de asombro). Al Shabat que cae en ese
período de diez días se le conoce como Shabbat Shuvah, el Shabat del
Regreso. Cinco días después de Yom Kippur llega la fiesta de Sukkot, la
Fiesta de los Tabernáculos. Teshuvah da inicio el 1 de Elul y termina el
10 de Tishrei, con Yom Kippur. Cada mañana, durante los 30 días del mes
de Elul, se hace sonar la trompeta (shofar) o el cuerno de carnero,
para llamar al pueblo a arrepentimiento y que vuelva a Elohim.
Teshuvah
(el arrepentimiento) incluye a todo tipo de personas. Aquellos que
creen en el Mesías son llamados a examinar sus vidas y descubrir dónde
se apartaron de Elohim. Es un llamado a examinar las Escrituras y la
evidencia que muestra que el Mesías era quien dijo ser.
Elohim
siempre ha tenido en su corazón advertir a su pueblo antes de proclamar y
enviar juicio. Elohim advirtió a la gente antes del diluvio y envió una
advertencia a Nínive antes de ser destruida. Él no desea que nadie
reciba la ira de Su juicio (Ezequiel [Yejezekel] 18:21-23,30-32;
Sofonías 2:1-3; 33:1-7; 2 Kepa 3:9).
El mes completo de Elul
constituye un proceso de 30 días para prepararse a través de un
autoexamen y arrepentimiento para los próximos Días Santísimos. Se suena
el shofar, después de cada servicio matinal. También, al final de la
liturgia matinal y vespertina, se recita el Salmo 27, que comienza
diciendo "Yahweh es mi luz y mi salvación".
Hay frases que nos
ayudan a identificar los días de la época de Teshuvah (arrepentimiento).
Así como algunos extranjeros no están familiarizados con las fiestas
americanas del Día de Acción de Gracias, "el Día del Pavo" o "el Día de
los Peregrinos", los creyentes en Yeshua no judíos pueden llegar a
confundirse con los diferentes nombres que reciben las principales
fiestas del Eterno.
Yom Teruah: Nombres, Temas y Frases
1. Teshuvah (arrepentimiento)
2. Yom Teruah (el Día del Despertar [Fiesta de las Trompetas])
3. Yom haDin (el Día del Juicio)
4. HaMelech (la Coronación del Mesías)
5. Yom HaZikkaron (el Día de la Rememoración o el memorial)
6. El tiempo de la angustia de Jacob (Ya'akov) o los dolores de parto del Mesías (Jevlai shel Mashiaj)
7. La apertura de las puertas
8. Kiddushin/Nesu'in (la ceremonia de la boda)
9. La resurrección de los muertos y el arrebatamineto (natzal)
10. La última trompeta (shofar)
11. Yom Hakeseh (el día escondido)
Yom Teruah: El Día del Despertar por el Trompetazo
En
el Salmo (Tehillim) 98:6 está escrito: "Aclamad con trompetas y sonidos
de bocina, delante del rey Jehová". La bendición que recibimos de
Elohim al tener entendimiento del significado de Yom Teruah y del sonido
de la trompeta (shofar) se encuentra en el Salmo (Tehillim) 89:15, como
está escrito: "Bienaventurado el pueblo que sabe aclamarte (con el
sonido de la trompeta)..."
Rosh HaShanah se conoce en la Torá
como Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar (o el Día del Despertar).
En Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar, es obligatorio que cada
persona oiga (shema) el sonido del shofar. El mitzvah (o mandamiento
bíblico [Juan (Yojanan) 14:15]) del shofar, es oír (shema) el sonido del
shofar -no tocarlo uno mismo- de allí la bendición de "oír el sonido
del shofar".
Teruah significa "un trompetazo que despierta". Uno
de los temas asociados con Yom Teruah es el tema del "despertar". Teruah
también es traducido como el "grito". El Libro de Isaías (Yeshayahu),
capítulo 12, coloca este grito en el contexto del reinado de mil años
del Mesías, el Athid Lavo. También se menciona la era mesiánica y el
grito en Isaías (Yeshayahu) 42:11; 44:23; Jeremías (Yermiyahu) 31:7; y
Sofonías 3:14. La primera venida de Yeshua está asociada con un grito en
Zacarías 9:9. El último grito es el rapto (natzal), en 1 Tesalonicenses
4:16-17.
Ya sea con el sonido de un shofar o con la fuerza de un
grito sobrenatural, el objetivo de Elohim es despertarnos. Por esta
razón está escrito: "...Despiértate, tú que duermes, y levántate de los
muertos, y te alumbrará Mashiaj" (Efesios 5:14). El libro de los Efesios
tiene muchas referencias a Yom Teruah y los Días Santísimos. Por
ejemplo, en Efesios 4:30, ser sellados para el día de la redención se
refiere a Yom Kippur, el Día de la Expiación. Elohim nos dio esta fiesta
para enseñarnos acerca del juicio que vendrá en el día de Rosh
HaShanah, y seremos sellados cuando se cierren las puertas (neilah) en
Yom Kippur.
Isaías (Yeshayahu) 26:19 habla de la resurrección. La
palabra "despertad" está asociada con la resurrección, como está
escrito: "Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y
cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas
y la tierra dará sus muertos" (Isaías [Yeshayahu] 26:19).
El
tema de despertar del sueño es usado a lo largo de la Escritura. Se
encuentra en Juan (Yojanan) 11:11; Romanos 13:11; Daniel 12:1-2; y
Salmos (Tehillim) 78:65. En Isaías 51:9 está escrito: "Despiértate,
despiértate, vístete de poder, o brazo de Yahweh; despiértate como en el
tiempo antiguo, en los siglos pasados...". El brazo del Eterno es un
término que simboliza al Mesías en Isaías (Yeshayahu) 53:1. La palabra
brazo en hebreo es zeroah. Durante la Pascua (Pesaj), un hueso conocido
como zeroah es colocado en el plato. Así, "despierta" es una expresión
que se relaciona con Yom Teruah. En Isaías (Yeshayahu) 51:9, el
despertar está asociado con la venida del Mesías.
El shofar es el
instrumento físico del que Elohim nos instruyó oir (shema) su sonido,
para llevarnos a que despertemos del sueño espiritual (1 Corintios
15:46). En los días antiguos, el shofar era usado en ocasiones muy
solemnes. La primera mención del shofar es en conexión con la revelación
en el Monte Sinaí, cuando el sonido del shofar era demasiado fuerte y
todos los que se encontraban en el campamento temblaron (Exodo [Shemot]
19:16b). Por tanto, el shofar que escuchamos en el día de Rosh HaShanah
debe servirnos como un recordatorio de nuestra aceptación de la Torah y
el compromiso con ella.
El shofar también solía tocarse cuando
se estaba en guerra con un enemigo peligroso. Asimismo, el que
escuchamos en Rosh HaShanah debe servirnos como un grito de guerra
cuando libramos batalla contra nuestro enemigo interior –nuestras
inclinaciones pecaminosas y las pasiones, al igual que con el mismo Ha
Satan. El shofar también se tocaba en el Año del Jubileo, anunciando la
libertad de la esclavitud (Levítico [Vayikra] 25:9-10).
Espiritualmente
(halaja), esto se refiere a la libertad de la esclavitud del pecado,
los deseos de este mundo y la obediencia al diablo (Romanos 6:12-13;
Santiago 4:4). Otra razón por la que se suena el shofar, es que Rosh
Hashanah es la celebración del nacimiento de la creación y Elohim
comenzó a reinar sobre el mundo en este día. Cuando un rey inicia su
reinado, se anuncia con trompetas. Es por ello que se lee el Salmo 47
antes del sonido del shofar; como un llamado a las naciones: "... Cantad
a nuestro Rey, cantad; porque Dios es el Rey de toda la tierra..."
(Salmos [Tehillim] 47:6-7). También se toca antes, como está referido en
el versículo anterior (Salmo 47:5): "Subió Dios con júbilo, Elohim con
sonido de trompeta".
Según la tradición judía, se han presentado
muchas explicaciones acerca del toque del shofar: El cuerno del carnero
se identifica con el carnero que sirvió de substituto en el sacrificio
de Isaac (Yitzjak) en Génesis (Bereishit) 22:1-19. La entrega de la Torá
en el Monte Sinaí también fue acompañada del sonido del shofar (Exodo
[Shemot] 19:19). La proclamación del Jubileo también era acompañada del
toque del shofar (Levítico [Vayikra] 25:9-11). El comienzo de la era
mesiánica será anunciado con el sonido de un gran shofar (Isaías
[Yeshayahu] 27:13).
Cuando los rabinos leen la frase:
"Despierta, oh Israel", ellos lo identifican como algo referente a Yom
Teruah. El sonido del shofar se realizaba en el Templo (Beit HaMikdash)
en Yom Teruah (Nehemías 8:1-3). El shofar también se tocaba en el templo
al inicio de cada shabat, todas las semanas. Hay dos tipos de trompetas
usadas en la Escritura:
1. La trompeta de plata, y
2. El shofar, o cuerno de carnero.
En
el Shabat, había en el Templo (Beit HaMikdash) un letrero colgado en la
pared que leía: "A la casa del sonido de la trompeta [shofar]." Cada
shabat, dos hombres con trompeta de plata y un hombre con un shofar
sonaban tres trompetazos dos veces al día. En Rosh HaShanah, es
diferente. El shofar es la trompeta principal. En Yom Teruah, el primer
toque se realiza con un shofar, el segundo con una trompeta de plata y
luego, el tercero, con un shofar. Las trompetas de plata y la asamblea
en el templo están especificadas en el Libro de Números (Bamidbar)
capítulo 10.
Según Levítico (Vayikra) 23:24 y Números (Bamidbar)
29:1, Yom teruah es el día del sonido de las trompetas. Según el Mishna
(Rosh HaShanah 16a; Rosh HaShanah 3:3), la trompeta que se usa en este
caso es el cuerno del carnero, no las trompetas hechas de metal, que
están descritas en Números (Bamidbar) capítulo 10.
El Uso del Shofar en la Torah
El shofar o cuerno de carnero siempre ha ocupado un lugar prominente en la historia del pueblo de Elohim en la Torah:
1- La Torá fue entregada al pueblo de Israel acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19).
2- Israel venció en la batalla de Jericó con el toque de shofar (Josué 6:20).
3- La venida del Mesías será anunciada a Israel con el sonido del shofar (Zacarías 9:14,16).
4- El shofar se tocará cuando regresen los exiliados de Israel a su tierra (Isaías [Yeshayahu] 27:13).
5- El shofar sonaba para convocar a los israelitas durante la guerra (Jueces [Shoftim] 3:27; 2 Samuel 20:1).
6- El atalaya que estaba sobre los muros de Jerusalén tocó el shofar (Ezequiel [Yejezekel] 33:3-6).
7- El shofar sonaba al inicio del año del Jubileo (Levítico [Vayikra] 25:9).
8- El shofar es un recordatorio de la soberanía de Elohim (Salmo [Tehillim] 47:5).
9-
El cuerno del carnero, el shofar, es un recordatorio del sacrificio de
Isaac llevado a cabo por Abraham y de la provisión que Elohim hizo de un
carnero como substituto (Génesis [Bereishit] 22:13).
10- El shofar
se tocaba para anunciar el inicio de las fiestas (Números [Bamidbar]
10:10). El shofar se tocaba para celebrar la luna nueva en Rosh HaShanah
(Salmo 81:1-3).
11- El sonido del shofar sirve como señal para el llamado al arrepentimiento (Isaías [Yeshayahu] 58:1).
12- El sonido del shofar marca el día del Eterno (Joel 2:1).
13-
El sonido del shofar sonará para el arrebatamiento de los creyentes y
la resurrección de los muertos (1 Tesalonicenses 4:16).
14- Siete shofarim se tocarán cuando Elohim juzgue la tierra durante la tribulación (Apocalipsis 8-9).
15- El shofar se usaba en la coronación de los reyes (1 Reyes [Melajim] 1:34,39).
Yom HaDin: El Día del Juicio (Para las naciones con la venida del Mesías)
Otro
nombre que se le da Yom teruah es Yom HaDin, el Día del Juicio. Se
cree que en este día Elohim se sentará en la corte celestial y todos las
personas pasarán delante de Él para ser juzgadas.
Los justos van
a ser separados y estarán con Elohim (En el arrebatamiento, no es el
día de la Expiación de Yom Kipur, ni el juicio del Gran Trono Blanco que
será al fin del milenio). Esto es conocido por los creyentes como el
rapto, que en hebreo es el natzal. Los inicuos enfrentarán la ira de
Elohim durante el período de la tribulación (Yamim Nora'im), conocido en
hebreo como Jevlai shel Mashiaj y no se arrepentirán. La persona
intermedia tiene hasta Yom Kippur para arrepentirse, antes que su
destino sea sellado por siempre. En otras palabras, la persona
intermedia tendrá hasta el final de los siete años de tribulación para
arrepentirse y volverse a Elohim. Su destino aun está por decidirse. Las
personas intermedias y los inicuos deberán pasar los "Días Temibles",
la tribulación, hasta que llegue el día de Yom Kippur (el final de la
tribulación, cuando su destino será sellado por siempre). Una vez el
nombre de alguien está inscrito en el libro de los inicuos, ya nunca
podrá ser borrado (Apocalipsis 17:8). Estas son las personas que jamás
aceptarán al Mesías Yeshua.
El año tiene 12 meses e Israel tiene
12 tribus. Cada mes del año judío simboliza a una de las tribus de
Israel. El mes de Tishri es el mes de la tribu de Dan. Este hecho tiene
significado simbólico, ya que Dan es hijo de Bilha, la sierva de Raquel.
Raquel dijo: "Me juzgó [dannani] Elohim, y también oyó mi voz..."
(Génesis [Bereishit] 30:6). El nombre Dan y la palabra din (tal como se
lee en Yom HaDin, Día de Juicio), se derivan de la misma raíz,
simbolizando que Tishrei es el tiempo del juicio divino y del perdón.
Igualmente, cada mes del calendario judío le corresponde un signo del
zodíaco (en hebreo, Mazal). El símbolo del zodíaco para el mes de
Tishrei son las Pesas, lo cual simboliza el Día del Juicio.
HaMelek: La Coronación del Rey
El
reconocimiento que Elohim es el Rey está vívidamente representado en la
perspectiva judía del entendimiento que Adán tenía de que su Creador
divino era Rey de todo el Universo. Era la tarde del sexto día de la
creación del mundo, cuando Adán abrió sus ojos y vio un bello mundo a su
alrededor. Desde ese mismo momento, él supo que Elohim había creado el
mundo y a él también.
Daniel 7:9-14 habla de esto en el Tanak.
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de
días...el Juez se sentó y los libros fueron abiertos. (Esto es en Yom
teruah, Yom HaDin, el Día del Juicio. Los libros son el libro de los
justos, el libro de los inicuos, y el libro de la memoria)... Miraba
yo... uno como un hijo de hombre (esto se entiende como el Mesías Yeshua
[Mateo 24:30; 26:64]) y he aquí con las nubes del cielo venía (las
nubes son los creyentes en el Mesías [Hebreos 12:1; Apocalipsis 1:7])...
Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos,
naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca
pasará, y su reino uno que no será destruido. (Daniel 7:9-10,13-14).
Juan
(Yojanan) tuvo la misma visión en el Libro de Apocalipsis. Después de
esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo (las puertas del
Cielo son abiertas en Rosh HaShanah, según lo que está escrito en Isaías
[Yeshayahu] 26:2 y Salmo [Tehillim] 118:19-20): y la primera voz que
oí, como de trompeta (Yom teruah es conocida como la última trompeta)
hablando conmigo (Yom teruah es conocido como Yom Teruah, el Día del
Despertar y el trompetazo [1 Tesalonicenses 4:16-17])... Y al instante
yo estaba en el Espíritu; y he aquí, un trono establecido en el cielo, y
en el trono, uno sentado (este es HaMelech, la coronación del Mesías;
la ceremonia de coronación está descrita en Apocalipsis 5 [Apocalipsis
4:1-2]). La descripción hecha aquí en Apocalipsis casa con el relato en
Daniel 7:9-14.
La Ceremonia de Entronización de un Rey
La entronización de un rey judío consiste de cuatro etapas:
1.
Publicación del decreto. Asociado con esto está una declaración.
Esto puede observarse en el Salmo (Tehillim) 2:6-7, como está escrito:
"Pero yo he puesto mi rey sobre Sión, mi santo monte. Yo publicaré el
decreto..." Luego, se le entrega un cetro o una vara, que es el emblema
de un rey. Varias escrituras que hacen referencia al cetro son Génesis
(Bereishit) 49:17; Números (Bamidbar) 24:17; Ester 4:11; 5:2; 8:4; Salmo
45:6; y Hebreos 1:8. Varias escrituras que hacen referencia a la vara
son el Salmo (Tehillim) 2:9; Isaías (Yeshayahu) 11:1,4; y Apocalipsis
2:27; 12:5; 19:16. El cetro es el emblema de la realeza y la vara se
refiere al reinado en sí, a un reinado justo en todo sentido (Isaías
11:1,4-5). Yeshua es el Rey Mesías (Isaías 11:1,4-5; Jeremías 23:5-6;
Zacarías 9:9; Lucas 1:32-33; Juan [Yojanan] 1:47-49).
2. La
ceremonia de la ascensión al trono (Apocalipsis 5). El rey se sienta en
el trono y es ungido como rey. La palabra Cristo viene de la palabra
griega Ungido, que en hebreo es Mashiaj (el ungido). Yeshua vino como un
profeta en Su primera venida (Deuteronomio [Devarim] 18:15), fue
resucitado como sacerdote (Juan [Yojanan] 20:9,17) y vendrá de nuevo a
la tierra como Rey. Los reyes en Israel eran ungidos (2 Samuel 5:3-4; 1
Reyes [Melajim] 1:39-40, 45-46; 2 Reyes 9:1-6).
3.
Aclamación. En la aclamación, todo el pueblo grita: "¡Qué viva el rey
para siempre!" (1 Reyes [Melajim] 1:28-31). Luego, todo el pueblo
aplaude (Salmo [Tehillim] 47:1-2). El Salmo 47 es el salmo de la
coronación. En el Salmo 47:5 leemos acerca del grito y la trompeta de
Yom Teruah. En el versículo 6 leemos acerca de la alabanza al rey. El
versículo 8 nos habla de la ceremonia de entronización. En el versículo
9, los creyentes en el Mesías Yeshua se reúnen ante Su presencia.
4.
Cada uno de los ciudadanos visita al rey luego de haber ascendido
al trono. Con ello, los ciudadanos le declaran su lealtad al rey y
reciben del monarca su comisión, es decir, la tarea que espera de ellos
en el reino (Isaías [Yeshayahu] 66:22-23; Zacarías 14:16-17; Mateo
[Mattityahu] 2:2).
Yom HaZikkaron: El Día de la Rememoración
Rosh
HaShanah es también conocido como Yom HaZikkaron, el Día de la
Rememoración o el Memorial. Levítico (Vayikra) 23:24 se refiere a este
día como "una conmemoración" (zikkaron). A lo largo de la Torah se habla
mucho de la memoria y la conmemoración. En las siguientes escrituras
podemos ver como Di-s se acuerda de nosotros y que nosotros debemos
tener presente a Elohim en todo lo que hagamos.
La rememoración se puede contemplar desde dos perspectivas:
a.
Elohim se acuerda de nosotros (Génesis [Bereishit] 8:1; 9:1, 5-16;
19:29; 30:22; Exodo [Shemot] 2:24-25; 3:1; 6:2,5; 32:1-3,7,11,13-14;
Levítico [Vayikra] 26:14,31-33,38-45; Números [Bamidbar] 10:1-2,9; Salmo
[Tehillim] 105:7-8,42-43; 112:6). De hecho, Dios tiene un libro de
memoria (Exodo [Shemot] 32:32-33; Malaquías 3:16-18; Apocalipsis 3:5;
20:11-15; 21:1,27).
b. Nosotros debemos acordarnos de Di-s (Exodo
[Shemot] 13:3; 20:8; Deuteronomio [Devarim] 7:17-19; 8:18; 16:3; Números
[Bamidbar] 15:37-41).
En Daniel 7:9-10 está escrito:
Estuve
mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días,
cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana
limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente.
Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares
le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se
sentó, y los libros fueron abiertos. (Daniel 7:9-10). Ya que el Juez se
sentó y los libros fueron abiertos, es evidente que se trata de Yom
teruah. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos y
el libro de la memoria. El tercer libro que será abierto será el libro
de la memoria (zikkaron). Es por ello que el saludo que las personas se
dan durante Yom teruah es: "¡Que seas inscrito en el Libro de la Vida!"
Yom HaKeseh: El Día Escondido
En
el Salmo (Tehillim) 27:5 está escrito: "Porque él me esconderá en su
tabernáculo en el día del mal; me ocultará en lo reservado de su morada;
sobre su roca me pondrá en alto". Otro nombre que recibe la fiesta de
Yom teruah es Yom HaKeseh, "El Día para Esconderse" o el "Día
Escondido". La palabra keseh o keceh se deriva de la raíz hebrea kacah,
que significa "esconder o cubrir".
Durante el mes de Elul todos
los días, se toca una trompeta para advertir al pueblo que se vuelva a
Di-s; esto es, todos los días excepto el día 30 de Elul, el día anterior
a Yom teruah. En ese día no se toca la trompeta y permanece en
silencio. En parte esto se debe a que mucho de lo que sucede durante Yom
teruah está encubierto y lleno de misterio. El aspecto místico de Yom
Teruah aparece en las Escrituras: "Tocad la trompeta en la nueva luna,
en el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne" (Salmo
[Tehillim] 81:3). Satanás, el acusador, no debe enterarse del día en que
llega Yom Teruah, ni del Día del Juicio (Yom Kipur).
Yom Teruah
es llamado Yom HaKeseh, o el Día Escondido, ya que este día fue
escondido de satanás (Ha satan), el adversario. La Biblia nos dice que
satanás viene para robar y arrebatar (Juan [Yojanan] 10:10) y a
confundir (1 Corintios 14:33). Dado que es el Día del Juicio, este día
debe esconderse simbólicamente de satanás, 1 Corintios 2:7-8). Los
creyentes nunca decían cuando caía el día de Yom Teruah; simplemente se
decía: "Del día y hora nadie sabe, excepto el Padre".
Una de las
razones por las cuales muchas personas niegan que la resurrección de los
muertos y el arrebatamiento de los creyentes ocurrirá en el día de Yom
Teruah es por la frase que Yeshua dijo en Mateo (Mattityahu) 24:36,
como está escrito: "Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los
ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre". Dado que se consideraba que
Yom teruah era un día escondido, las palabras de Yeshua de hecho se
refieren a este. Por lo tanto, esa frase más bien debe servir como
prueba que Él estaba hablando de Yom Teruah, ya que es el único día del
año que se consideraba como escondido o del que ninguna persona sabía.
Fuente:
http://relojprofetico.blogspot.com/2010/08/la-1-trompeta.html